01为什么到处都有“存在”却没有绝对的虚无？

我们在宇宙中的存在太随机太混乱，无法用语言表达。我们生活的尘世已经把人类的存在想当然了——但总有那么一些时候，你会走出人类的傲慢，进入对人类存在意义的思考，然后你会问:为什么宇宙中到处都是“物质”？为什么这么大的宇宙可以被一些非常精确的定律所约束？为什么我们会生活在有螺旋星云优优资源网，北极光，海绵宝宝，痞子这些不相干的东西的宇宙里？

宇宙学家肖恩·卡罗尔(Sean Carroll)指出，“现代物理学中没有任何东西可以解释我们为什么会使用这样的物理定律，但现在我们经常听到物理学家说——‘如果我们认真考虑过哲学家，我们可能就不会犯这样的错误了。’"

为了解决这个问题，哲学家们提出了一个“人类学原理”——简而言之，就是人类的存在能够解释我们宇宙的特征，包括基本的自然常数。因为如果宇宙不是这样，就不会有我们这样的智慧生命来谈论它。宇宙是为观察者而形成的——但许多科学家“不喜欢”这个概念。

我们的宇宙是真实的吗？

这是一个经典的问题。“为了追求真理，我们必须尽可能地怀疑一切。即使是“上帝存在”这样的教条，怀疑它也不会产生思想上的矛盾”。这就是笛卡尔的怀疑论。本质上，问题是:人类如何知道我们看到的不是奢华的幻觉而是真实的？是否有巨大的无形力量在控制着我们？

近年来，这个问题被重新定义为“水桶里的大脑”问题，或“模拟论证”。简单来说，这两个猜想都是人类是一个精心模拟的环境的产物。相信很多人在童年和青春期都思考过这个问题。

但这个问题会引发更深层次的思考——人类文明是这个模拟的一部分吗？包括我们现在的思维，我们的逻辑思维价值观是不是都来自超级计算机的逆袭？此外，我们可能不是我们认为的那样。假设运行整个模拟环境的人也参与其中，那么我们中的任何一个人都可能是幕后的领导者，也就是说我们现在的状态是暂时的，暂时被压制的，目的只是为了增强模拟环境的真实性。

这个哲学之谜也要求我们重新思考“真理”的定义。模拟现实主义者的观点是，既然宇宙在人类看来是合理的(相对于我们梦中的不合逻辑和不连贯，而“真实的宇宙”是有物理规律的)，我们就别无选择，只能认为世界是真实的。

我们有自由意志吗？

也被称为“决定论的困境”，我们不知道我们的行为是否都是由主导事件引发的，或者我们是否真的是在以个人意志为自己做决定。哲学家们(现在也有一些科学家)就这个问题争论了几千年，似乎争论还没有结束。

如果我们做的任何决定都受到无尽因果链的影响，那么决定论就是真的，即我们没有选择的自由意志。很多自由主义者(非政治)认为这个世界是一个兼容并包的世界。兼容论是指决定论和自由意志在世界上是兼容的观点。这是一个经过改进和妥协的理论，认为在大因果链的影响下，自由意志相对存在于宇宙中。

一项神经科学研究曾经得出结论，“人们早在大脑意识到之前就已经做出了决定”，在无意识状态下被“决定”似乎有利于决定论的成立。

量子力学甚至让这个问题变得更加复杂。量子力学认为我们生活在一个偶然的宇宙中，决定论之类的东西是不可能存在的。物理学家Linas Vepstas说，“人类的感知与人们对时间流逝的感知紧密且不可避免地联系在一起。

我觉得是真的，因为宇宙的出现是偶然的，我们的宇宙是随着时间的推移而向前发展的。过去是由不可改变的优优资源网决定的，未来是未知的。这个理论刚刚好，因为未来还没有发生，还没有提前决定。“听起来像是说人有自由意志？这是因为人们对自由意志有一个误解。很多人认为:自由意志=随机。

根据前述，自由意志是由“非决定论”决定的。但是根据量子力学，那部分不确定的物理现象纯粹是随机的。我们认为我们已经根据自己的意愿做出了决定。其实我们把这个过程简化为量子力学，就是你的大脑处理一些随机信息的结果，然后根据物理定律加入一些随机事件。这不是自由意志。

04造物主存在吗？

简而言之，我们无法知道造物主是否存在。无神论者和信徒的宣言都是错的，不可知论者是对的。真正的不可知论者是笛卡尔，这涉及到认知理论的问题和人类探究能力的局限。我们对宇宙内部运作的了解还不足以给现实世界一个明确的答案，或者说原动力是否就藏在其中。

很多人认同自然主义——即宇宙按照一个独立的过程进化——但这并不排除一个伟大的设计师可以在背后开启这一切(也叫自然神论)的可能性。前面说过，我们可能生活在一个虚拟机里，背后是一个控制所有变量的黑客。也许诺斯替派是对的。现实深处有一种我们没有意识到的强大生物。这不一定是上帝，传统的全能上帝亚伯拉罕——但他们确实是强大的生物。

同样，这些问题本质上不是科学。——它们更像是柏拉图式的思想实验，让我们不得不面对人类实验和探究的极限。

05你死后还有余生吗？

在每个人都为此兴奋之前，让我们明确一点，这并不意味着我们最终都会在柔软的白云上弹奏竖琴，或者永远在地狱的深处挖煤。因为我们无法问死者的另一边是什么，只能猜测那里会发生什么。唯物主义者认为人死后没有生命，但这只是一个无法证明的假设。仔细观察宇宙(或多元宇宙)的阴谋，无论是通过经典的牛顿/爱因斯坦透镜，还是令人瞠目结舌的量子力学过滤器，都没有理由相信人们所谓的生命只有一次。

这是一个形而上的问题，宇宙(被卡尔·萨根描述为:“万物存在，或者曾经存在，或者将要存在”)以生命无限循环的方式存在循环过滤的可能性。汉斯·莫拉维克(Hans Moravik)在谈到多重世界的解释时说，很难想象一个不遵循规则的宇宙。只有当我们意识到我们是活着的，我们才能以某种形式观察宇宙。这是一个思辨性很强的问题，但就像造物主的问题一样，科学目前很难处理，只能留给哲学家。

我们真的能客观地经历一切吗？

客观地理解世界(或尽量少理解)和通过专有框架客观地体验世界是有区别的。这本质上是一个灵敏度的问题——这是一个概念，我们周围的事物只能通过我们的感官过滤和大脑思维来观察。你所知道的一切，你所触摸到的，看到的，闻到的，都要经过一定数量的生理和认知过程。

然后，你对世界的主观体验是独特的。一个经典的例子是，对红色的主观欣赏可能因人而异。你能知道的唯一途径，就是以某种方式从另一个人的“意识镜头”中观察这个世界，就像在木偶的一生中一样——这是我们在任何科技进步阶段都不太可能完成的任务。换一种说法，世界只能由大脑(或者说是机械大脑)来观察。正因如此，宇宙只能主观解读。

但事实上宇宙的表现是连续的、可知的(某种程度上)，那么我们是否应该继续认为客观质量不可观测不可理解的假设是成立的？这样，佛教哲学基于这一基本限制的大部分主张将毫无意义(它们被称为虚宿)而这与柏拉图的唯心主义完全相反。

更好的道德体系是什么样的？

本质上，我们永远无法真正区分行为的对错。但在所有已知的历史中，哲学家、神学家或政治家都声称找到了评价人类行为的更佳方式，建立了最正直的行为准则。但这永远不会那么容易。生活简直太混乱太复杂，无法形成一个普遍的道德准则，或者一个绝对主义的道德准则。

黄金法则确实很好(该理论认为你可以像你希望别人如何对待你那样对待别人)，但它忽视了道德自主性，没有给司法强制(如拘留罪犯)留下任何空间，甚至被用来为镇压辩护(伊曼努尔·康德是最强烈的批评者之一)。

此外，它是一个高度简化的经验法则，很难适用于更复杂的情况。比如要不要为了救大多数而放弃少数？婴儿和成年猿谁的道德价值更高？神经科学家发现，道德不仅是一种根深蒂固的文化，也是我们心理活动的一部分(电车问题就是一个很好的例子)。我们充其量可以说道德是规范的，但同时我们也意识到我们的是非观念会随着时间而改变。